读《话说中庸》感想

读罢《禅海蠡测》，又自读了《论语别裁》，虽然囫囵吞枣，但所得甚多。本周又随组阅读了《话说中庸·上论》部分，依旧受益匪浅。

从书中能真切感受到南怀瑾先生深厚的传统文化学养，历经沧桑而形成的通达、慈爱、乐观、幽默的人格魅力，善思笃行的治学品质以及坚定的爱国弘道之志等等，无不让我既怀崇敬又想亲近。

《话说中庸》首先理清了“中庸”二字的内涵。先生讲了子思作《中庸》的本意，并言明学问之道不是知识，更不是空言，它要在自己的身心修养上“择善固执”，随时随地，处在中和“知止而后有定”的境界，养之有恒，自然而然就会由静虑而得阐发智、仁、勇的正知正行了。

在“君子中庸，小人反中庸”两句的讲解中指出，“中庸就是人们从天然本有的自性中，直心而行，坦然合于大道作用的名词。”

但是，做到天然，直心，坦然合于大道，恐怕非圣贤不能为也。

孔子也曾说过“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”夫子不是在说泄气的话吗？他还自嘲“人皆曰‘予知’，择乎中庸，而不能期月守也。”难矣，难矣！

知其不可为而为之，这是儒家与道家的不同选择。尽管修一人都不得，但还是要倡导其行于天下。（春秋儒家的千秋寂寞矣。）

不论古今，若想接人待物近于中庸，则需要“三达德”，即智、仁、勇三者兼备了，如此方可勉强做到“君子时中”。

但智、仁、勇也不容易做到，于是又提出“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”。为之，为之！

先生讲到，“所谓‘执其两端’，是说对善恶两者之间，都很清楚，有时必须面对现实，把握善恶之间，妙用权变，作出适于当时当位的中庸之用”。这段话，让我对“两端”的具象有所体悟。

想起《道德经》中“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”这里面两两对立的不都是两端吗？具体生活中的对与错，爱与恨，悲与欢，喜与怨，成与败，法与非法，理与非理……这个“两端”实在是太多太多，太丰富了！

实际生活中，争执，纷争等等，往往都是因为双方执着于“两端”而造成的。

解决因“两端”而产生的矛盾，除了调和想法外，若能消除“两端”，不也很好吗？所以，敞开胸怀，求同存异，实在是智慧之举。

生起“道智”者也许就没有“两端”了吧？

《上论》的最后讲到：“道前定则不穷”，事先必须要有久远的准备和计划，才不会使自己走到穷途末路，或水尽山穷而无法回头的困境。

“凡事豫则立，不豫则废”，“豫”字的意义，也就是《中庸》的“从容中道”，“君子而时中”的大机大用。先要把握到“豫”字的学养，才可能切入“知至而后意诚”的修身要妙。

从容中道，心向往之！

文 / 晴柔

度——读《话说中庸》有感

据说老子幼年时，初见商容先生，先生指着桌上的水问他，“看到了什么？”小李耳说，“看到了水。”先生说，“你退后一点，看到了什么？”小李耳说，“看到了盛满水的瓦盆。”先生又说，“你再退后一点，看到了什么？”小李耳说，“看到了盛满水的瓦盆置于案几之上。”先生接着问，“那你悟到了什么？”小李耳说，“悟到了站得越远，看到的东西就越多，想看清所有的东西，就要先往后退。”

本以为阅读《话说中庸》会得心应手，结果一周下来只读了52页，才明白“书之意，兼复深奥”，正可谓：“知者过之，愚者不及也，道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。”不禁感叹：“吾观一勺水，以为一沧海”。正是：“人莫不饮食，鲜能知味也。”

子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。”南师说：“‘不偏之谓中’，只要有了一个人为假定的不偏不中，这个中心点的本身，已经是有固定的边际，有了边际，早就是偏了，有一个中，但已是偏，哪里有一个有偏之谓中呢？其次，‘不易之谓庸’。不易，就是绝对没有变易的意思。人世间哪里有一个绝对不变、不易的事实存在呢？”

我的学识实在是不够阐述这周的阅读感受，确切的说是对“中庸”两个字的理解，唯一能想到的字便是：“度”。

“大到无边无量就是小，小到无限无量就是大”。子曰：“从心所欲不逾矩。”虽然并没有人为假定的不偏、不中、不变、不易，但是在这广阔无垠的宇宙天地间，君子需自诚其意，自正其心，“有余，不敢尽”是度，“君子必慎其独也”是度，“己所不欲，勿施于人”是度，“素位而行”是度。子路最后“君子死，冠不免”亦是度。

往圣先贤一直在探索万物本原存在的奥秘，也一直在告诉我们与世界相处的法则，一代代传承中华文化的先躯们，芒鞋竹仗、砥砺笃行、追本溯源，把上下几千年的文化展示在我们的面前。

我们当然反对战争，不过“存亡之道，不可不察也。”我们虽未踏入战场，但内心的斗争从未止息。我们接受太多的信息，觉得每一个都颇有道理。我们惶惶终日难以心安，对“正知识”浅尝辄止，却对“色、声、香、味、触”追逐不已。

南师说，假使人能随时随地修养到达中和的境界，就会明白自己本来就与天地并存在同一本位，同时也会明白自己本来就与万物同等的在天地生生不已的养育之中。

似无所在，而无所不在。

文 / Ruyi

在南怀瑾先生的著作中，《中庸》不太好懂。很多人提到《中庸》，认为：中国人就是被《中庸》所误，所以弄得国家民族百年来吃尽了苦头。

但是，如果问什么是“中庸”，他们又说不出具体的道理了，因为他们也没有好好读过《中庸》，更谈不上透彻的研究了。

一般谈起所谓的“中庸”，大概就是马马虎虎，糊涂敷衍的意思。或者说，只要不左不右，应付得过去，自己不做任何确定的主张，做个随波逐流的滥好人，便是中庸之道了。真是如此吗？

南怀瑾先生是这样看待中庸的——“子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”这便和《中庸》末后句“上天之载，无声无臭”相同，这才是真正的中庸。

学者孔颖达所引用汉儒郑玄的解释最为恰当平实。所谓：“名曰中庸，以其记中和之用也。庸，用也。”

《中庸》一书的中心要点，便是子思所提出的学问修养的主旨，必须先要做到“中和”的境界，才能明白天人之际心性相关的道体和作用。

换言之，子思作《中庸》，是继承祖父孔子的心传，阐述其师曾子所著“大学之道，在明明德”的“内明”和“外用”之学。

他提出“中和”才是“明德”、“止于至善”的境界。“君子而时中”、“不可须臾离也”，才能到达“知止而后有定”，乃至“虑而后能得”的七个学养工夫的次第。“慎独”与“诚意”，便是“内明”、“外用”之间，兼带身心修养的妙用。

然后用之于入世的行为，必须具备智、仁、勇的三达德，才能真正做到齐家、治国、平天下的事业。明白了这个原则以后，就可知道《中庸》所谓的“中”，必须以中州音和鲁南一带的发音来读，等于打靶或射箭的中了的中（音仲）发音一样。

“庸”呢？就是用。

换言之，学问之道，不是知识，更不是空言。它要在自己个人的身心的修养上，“择善固执”，随时随地，处在中和“知止而后有定”的境界，养之有恒，自然而然就会由静虑而得阐发智、仁、勇的正知正行了。

文 / 明谦