[何小青]

◆ 第二十一讲总结

本讲首先解释“佛法在世间、不离世间“的含义，其次，就石成金《禅宗直指·大事因缘》这本书提出的重点，摘出雪岩钦禅师和高峰妙禅师的公案来解析，最后又回到《瑜伽师地论》关于修定的善巧。

1、佛法在世间
“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”
有人问佛，世尊为何在娑婆世界这个脏地方成佛？佛说：你看到娑婆世界脏，只是看到了一面，它还有另外一面，与西方极乐世界及一切净土一样地光明清净。
这个娑婆世界是善恶参半，苦乐参半，一切参半，而且痛苦的多。因为痛苦，所以才容易修道
“佛法在世间”是见地，也是行愿。
因为世间是五浊恶世，所以需要布施，需要守戒；
因为世间是很痛苦、很坏的，所以在这里自度、度人，才能圆满功德。
这是以第二义来讲的，在形而上道而言，并没有什么世间与不世间的分别。
离开世间，无法求得觉悟；若没有痛苦，则不知快乐的舒服；若没有烦恼，亦不知清净的安详。所以烦恼即是菩提，也可以从这个层面来发挥。
“离世觅菩提”，真跳出世界、三界外，本身就是佛了，已经在菩提中，不须再求菩提，没有成两个佛的道理。所以大乘佛法说佛法在世间，是指“行门”而言。
打坐修道不过是行门的万分之一而已，其他做人做事，统统是佛法的行门，所以讲佛法不离世间，就是这个道理。
千万不要以为佛法不离世间，你一方面修道，一方面就想，一切功名富贵，酒色财气样样都要，如这样想，那就错了。
以莲花代表佛教，是在五浊恶世中，最脏、最难的地方成就，佛法在世间就是这个道理。
不要认为佛法既然在世间，不一定要出世，没有这回事，还是要出世。不过出世与出家是有分别的，世俗上出家只是离开了此家，而到了彼家。出世是离开了这一世，而到了另一世。没有到达跳出三界外，仍然还在此世间之内。跳出三界外，不在五行中，才是真正的出世，这个基本的道理要搞清楚。

2、《禅宗直指·大事因缘》五个重点:

1)中国大陆上真正的禅堂，正如书中那个样子。
2)看那些人如何修行用功，就是真正禅堂的榜样。
3)也看到了禅宗的衰落。
4)我们可以参考，作为个人用功的借镜。
5)有许多人修不倒褡，不睡觉，以为这个是学禅，自己看看这本书就明白了。

学禅做工夫的人，注意前面所提五个重点，与学禅做工夫都有关系，是很重要的，尤其现在很多人喜欢谈禅，禅宗不是谈的，禅是讲修的，个个都从这里过来的。
马祖固然于言下顿悟，但还是从他南岳衡山打坐多年的基础而来的。现在的人两条腿都降伏不了，还谈什么降伏其心呢！这就是参禅、做工夫修定的真正榜样。

3、雪岩钦禅师公案

1)雪岩钦当时用功的方法是，念头一起，马上回转来找念头，一返观，当下这一念就空了，没有念头了，心境中清清楚楚，干干净净，一点杂念也不动，也不摇。
2)光是盘腿打坐叫作禅，动就不行，那动与静就分成两头了。
3)我便依他说，寻一个厚蒲团，放在单位上，竖起脊梁，教他节节相拄，透顶透底，尽三百六十骨节，一提提起，正是一个与万人敌相似，提得转力，转见又散，到此尽命一提，忽见身心俱忘（来了，身心都不知道了），但见目前如一片银山铁壁相似（眼睛前面一片空，解开了，就是达摩祖师云：“心如墙壁”，空空洞洞，一片白）。自此行也如是，坐也如是，清清三昼夜，两眼不交睫（三天三夜不睡觉）。
4)俯仰天地间，森罗万象，眼见耳闻，向来所厌所弃之物，与无明烦恼昏沉散乱，元来尽是自妙明真性中流出。”这时就知道《楞严经》上所说：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”一切都是妙明真心中自然所流出。菩提、烦恼平等平等，一定要到这时，才谈得上“烦恼即菩提”，平常烦恼就是烦恼，说烦恼是菩提是骗人的。
5)但这个时候，只守着静相，就是《法华经》上说的：‘大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不能成佛道。每于中夜睡着，无梦无想无闻无见之地，又却打作两橛。
6)为什么古人圣贤不愿讲自己的修行经过呢？像我今天对你们讲了，以后你们都照我那个方法来修就不对了，我只报告我的笨路子给你们听，你们不要照着走哇

4、高峰妙禅师
我们要研究：我怎么睡着的？怎么醒来的？你说：我晓得怎么睡着，那时你一定没有睡。你说你晓得怎么醒来的，那时你早醒了嘛！这是科学的问题。这一段搞清楚了，才可以了“生从何处来，死向何处去”，然后六道轮回可随意来往自如，三界六道任意出入，地狱也可以去玩玩，没有关系，只要你有这个本事。因此，高峰妙发了志，狠下心来，决定要明白此事。

5、等持善巧
所谓等持，就是真正证到空，证到真正的性空境界。有些是真空，有些是假空。如道钦禅师所云，硬把念头压下去，看起来也觉得空，但那是假空，第六意识硬压下去，不是真的。
善巧是方便的意思。
要进入哪个境界就立刻进入，不似我们瞎猫撞到死老鼠，是碰上的。
要知道用什么方法才能使自己除目前的状况，进入定境。
用一种方法善巧调治，使能住进定境，就叫作对治法门。
一切都要晓得调剂，如果不知道调剂，每天做工夫，步步都是荆棘，都没有用，都是开倒车。

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