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以前经常听到不要着相这个道理，但是理解不是太好，读了南老师的这段话，对不要着相的道理，有了进一步的理解。
南老师说这样说得。
以我个人的经验，执着身相的人非常多。过分着相的人，在医学上叫做宗教心理病，没有办法治疗。
不仅是佛教方面这类人多，所有的宗教，都有信徒并不追求教理，只是盲目地信仰，变成宗教心理病。
佛法里一句话，就是太着相。
所以《金刚经》翻译成“能断金刚般若波罗蜜多”，就是说是智慧的成就，不着相，不能以身相见如来就是这个意思。
很多人学禅，做各种工夫，常问：这个境界好不好？这种现象怎么样？千万注意一个要点，“凡所有相，皆是虚妄”。
你今天修行打坐这个境界很好，但是你要晓得，你不用功不打坐，那个境界就不好了，可见这不是道。
假如盘腿道就来了，不盘腿它就变去了，这叫做修腿，不叫做修道；盘腿就有叫做得腿，那不叫得道。
所以借用《中庸》一句话，“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”
也就是《心经》告诉我们，不生不灭，不垢不净，不增不减的道理，并不因为你去修就多一点；也并不因为你不去修就少了一点。
如果是修它就多，不修就少，那就是有增有减了，不是道体的道理。
道体是不可以身相见的，所以凡所有相，皆是虚妄。
既然凡所有相，皆是虚妄，你说假使前面看到一个佛好不好呢？
根据《金刚经》的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。
也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。
你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。
无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。
真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。
做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。
老子也说过“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
人常常自命不凡，但那是自命啊！是自己认为自己不凡而已。
要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。
我常常说笑话，世界上有两个苹果成了人类的文化：拿西方的文化来讲，一个苹果被亚当和夏娃吃掉了，所以造出人类的历史来；另有一个苹果被牛顿看见了，于是把世界的文明变了一下。
其实我们北方的苹果，我觉得比美国、日本的苹果都好吃，我们世世代代吃苹果，也没有发现地心有吸力，忽然被牛顿看到了苹果落地，而发现了地心引力。
苹果很平凡，年年落地，有一个人却在平常的道理里头，找出了一个不平常。
譬如水蒸气很平常，烧开水，煮饭，都有蒸汽，但是瓦特却发明了蒸汽机。
一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。
所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇、不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。
换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不着了。随时不着相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
这是第五品的结论，非常重要，尤其对我们平常修持的人特别重要。

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