元音老人講五位君臣

正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。

正中偏。正是空，偏是有，空有。正位就是君，君是皇帝，偏位就是臣、臣子。正中有偏，我們的本性當中，是空、是體，但也從體起用啊，有事啊。所以這個偏位，就在我們正中，偏位就是事相不在我們佛性之外，所以正中有偏。你正中是偏，我們就不見正，而只見偏；就只見事相，而不知有佛性。什麽是佛性？他不知道。
三更初夜月明前。都是一片黑暗，三更天是黑暗啊，太陽都落山了，沒有了。初夜，這夜剛剛開始。月明前，月亮還沒有亮，它都講的是黑暗。三更初夜月明前，就是我們一片黑暗，沒有智慧光明，不知道什麽是佛性，而只知一切事相，這裏有、那裏有，這裏要、那裏要，就著相，就是我們都是著相造業，只是造業受報。
莫怪相逢不相識。不怪我們啊，這些事相就是我們自己，鏡子裏的影子，鏡子裏沒有影子是不可能的。假如沒有影子不算鏡子，是鏡子必定有影子。是我們有佛性，當然就有事相。所以有人說：你們空啊，空的一點都沒有，不是，還是有事相的。所以西方極樂世界種種的妙相莊嚴，還是有的；東方琉璃世界也是妙相莊嚴，就是我們這個娑婆世界的欲界兜率天、地獄，這些也是妙相莊嚴，它不是說一個相沒有，斷滅相啊。但是，我們不知道相就是心，所以莫怪相逢不相識。因為心不在別處，我們能見到這個相了，正是我們性的妙用，見這個相不是性的妙用嗎？但是，我們對面了還不知道，所以相逢不相識。
隱隱猶懷舊日嫌。舊，就是我們過去，過去是什麽？過去我們著相的，著相的習氣在，就是我們時時刻刻著相，不見性。這是正中偏，這個就是初位，不見道。

偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覲面更無真，休更迷頭還認影。

偏中正。偏中正就好了，認識你了，偏是用，正是體，就是在事物當中不斷顯現我們認識的佛性，萬象叢中獨露身，千差萬別的諸相叢中，我們的法身都在這裏，你認識不認識，所以它是偏中正。
失曉老婆逢古鏡。天已經亮了，光明了，別的都是黑暗。失曉，破曉了，天亮了，光明有了，初顯晨光曦微，晨曦來了。老婆，老婆婆表示什麽？老婆婆頭發是白的了，不是黑的了，年紀輕頭發是黑的，他都是白的亮了。逢古鏡，古鏡來代表光明。這句詩做的很好，天亮了，老婆婆起床了，照鏡子梳頭了，看她樣子，它就處處表現光明初顯。
分明覲面更無真。失曉老婆逢古鏡，古鏡一照，分明覲面更無真，鏡子的影子顯現了，老婆婆用鏡子照照，鏡子顯現了，顯現看見什麽？看見自性了。因為千差萬別的諸相，都是我的心鏡所顯現的影子，離開我的心鏡，沒有千差萬別的影子諸相。所以，離相沒有鏡子，離鏡子沒有相。沒有鏡子，那裏有這些影相，影相也沒有。所以我們見一切影相，就見自己本性了。修道人到這裏，就打開本來見道。「分明覲面更無真」，這就是了，還有什麽東西呢！
休更迷頭還認影。這句非常重要，到這裏你要把的住、認得清，這就是你的本來面目，就是自性。你不要再迷了，再迷認為這不是，你一迷說不是，好，你認影子去了，不相識了。休更迷頭還認影。你不要昏迷，認影子去了，就是我們照鏡子的時候，看鏡子裏的影子，不要看影子，要看鏡子，就是我們現在看一切諸相，不要住相，這就是我們的自性，就是了，這是很清爽、很容易的事情。打開來就是這樁事情，就是了。自己不認識，非但自己錯誤了，他還去告訴別人，你們什麽什麽那不是的，他自己不認識，他害別人去了，不得了，這個造業了，這自誤誤他。你到這裏自己不認識，還讓人不要去承擔，那錯誤了。所以我們到這裏要認識，這是見道位。
第一個是正中偏，他是不認識，到偏中正，這個正位顯現。這正呀、偏呀，偏呀、正呀，它沒有奇特分不起來。波浪有水，水就是波浪，怎麽分？波浪本身有水，就是我們在一切境相當中，不要著相，體認分明，鏡子是鏡子，影子畢竟是影子，影子不可得。所以我們離於諸相，即見如來；若見諸相非相，即見如來。要時時刻刻這樣做功夫，這是見道位。

正中來，無中有路出塵埃。但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。

正中來。因為我們要起用啊，不能死坐在那裏不動，死坐在那裏不動，怎麽能打成一片？比如《華嚴經》說：「理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界。」我們怎麽能做到理事無礙法界呢？更進一步到事事無礙法界呢？所以我們大眾不是在這裏枯坐不動，偏枯、枯木禪不行的。
無中有路出塵埃。我們雖然沒有、沒有、沒有，空、空、空，不可得、不可得、不可得，不可得不是死的啊！所以這裏不能著無。無中有路出塵埃。這大道是什麽？中道，不可得。有不可得，無都不住。所以說：「有佛處莫停留，無佛處急走過。」有無都不住。有無都不住，才能離開三界跳出塵埃。不然的話，你住有，就是我們凡夫之見；你偏空，就是四空天，外道之見。那麽都不能出塵埃，還在六道輪回當中，就要我們都不住，時時地不要墮在上面、停留上面，一切都不可得，我們起大用。
但能不觸當今諱。就是古時候要避諱，比如我們父親叫什麽名字，我們不能和父親名字相同，要避諱一下子。這是諱。當今就是皇帝，皇帝的名字你不能觸犯。我們這裏就是你不要住在上面、停留上面，時時地保住這個自體。我們做功夫先要保，做到後面要放松，要放手。你不能總是捏得很緊，所以要能守也能放，不能總是這樣死保住，這功夫做到後面要放任。「不觸當今諱，」就是時時地不要把這個自性，都認為我這是真的、我這是真的，我這是自性、我這是自性，那就不行了，也要把它忘記掉，也不可得。這功夫做到這裏已經不容易了。
也勝前朝斷舌才。假如我們能夠時時刻刻地起大機大用，不說向上，也不說在本位上，那麽比這個前朝的大智慧的人，那超過的多了，就這樣比仿。

偏中至，兩刃交鋒不須避，好手還同火裏蓮，宛然自有沖天氣。

偏中至。是在事用上時時顯用正理。
兩刃交鋒不須避。我們對面打仗不要回避，那麽就在一切事情上，任何艱難困苦的事情上，都不要回避，因為都不可得，怕什麽？事情都要做，不是不做，不做鍛煉不出來的，不做這不是我們大乘佛法，大乘佛法幹一切事情都是為眾生著想，不是為自己著想，這大乘佛法可貴就在做事上。所以有人講：「你們佛教是消極的」，其實不是。我們正是積極的。「你們佛教是出世的。」釋迦佛說的。是出世，為什麽？我們不住相，你們要什麽？我們不要，不貪得。但是，也是入世的，為什麽？我們要利益群生，做一切好事。所以我們佛教也做聲明，研究文學；工巧明，研究科技；醫方明，研究醫學，都是為了我們人民生活天天向上不斷提高，所以我們盡力而為。
兩刃交鋒不須避。和別人打仗不怕，你侵犯我，我們要打你。因為你們不是不殺生嗎？不是的。壞人我們大殺特殺，不把你這壞人殺完消滅了，這好人不能安生，任何事情都是為正義而為。兩刃交鋒不須避，這個是大丈夫氣概。
好手還同火裏蓮。火裏的蓮花，所以我們在家庭裏鍛煉，要有大力量，家庭就是烈火，烈火來燒。家庭裏的煩惱多，那和尚出家了，沒有家庭的煩惱，沒有妻子兒女種種煩惱，就沒有火燒他，他的力量不大。大慧宗杲禪師說：「你們在家人修行力量比出家人大二十倍。」它不是大一倍二倍。為什麽？火裏的蓮花，不是清水裏的蓮花，不是那個溫室裏的花朵，是經得起大風大浪的，這個是火裏蓮花。所以我們要做事情鍛煉，在事情上修道。所以是見道位之後，就是修道位，這修道位就是在一切事情上修，不是躲在山林裏去修，躲在山林裏修，那是溫室的花，溫室裏的花經不起風吹雨打，風吹雨打它就死了，這火裏的蓮花就不怕了。
宛然自有沖天氣。大丈夫的氣概嘛，乘長風，破萬裏，那是大丈夫的氣概，這修佛法有這樣大丈夫的氣概才行。那麽氣量很小，膽子很小，畏畏縮縮的人，那是不相應的。這個學佛不在男女，有人說：「女子不行吧」，不是，不在男女，而是在氣量、胸懷。氣量大，胸情寬廣，那女人就是男人。反過來，胸懷狹窄，氣量很小，一點事也透不過放在心上，那就是女人。所以男人女人，這外相不管的而是看他的氣量、氣度、胸懷是怎麽樣。所以我們不怕有大丈夫氣概，任何艱難困苦不怕，那麽修行就成功了。那麽要畏畏縮縮的，修起行來就不成功了。
所以我們修法，隨便你修什麽法，假如你對這個法有懷疑，沒有信心，那你就不要修。為什麽呢？比如我們生病，看醫生開藥方吃藥，我們要信心十足，先要相信這個醫生，他看的病是正確，開的藥方好，再相信這個藥，這個藥好，藥到病除，那你服這個藥才有效果。假如你有疑問，你不相信這個醫生，你懷疑這個藥，你去吃藥效果不好。不相信你們試試看，你懷疑這個醫生，吃藥就不行，它就沒有效果。為什麽？心理的障礙。心理影響身體，你身體的氣血，被你心理影響了，它就不生效果。從前做過試驗，他把一個判死刑的囚徒拉出來，他說我今天做個試驗，看這心理怎麽樣影響他的生理，把他的眼睛蒙起來不讓他看，他告訴這個犯人：「今天也不槍斃你，也不上斷頭臺絞死你，我們是割斷你的筋脈管，讓你的血流幹，讓你這樣死。」告訴這個犯人，這樣死。他把這個犯人領到一個房間裏，這房間裏通有水龍頭的，把他眼睛綁好了，看不見了，水龍頭打開，哎呀，破了，出血了，把血管割開了，滴、滴、滴……你聽到沒有？自己身上血滴下來了，哎呀，滴了很多了。那人聽慢慢地氣息就斷了，他心不跳了，他嚇死了，他們做試驗的，他嚇死的，這心理對生理很有影響。你對這法不相信，你趁早還是不要修，你還是修相信的法，你相信，信心十足，你修起來就好。所以我們要有大丈夫的氣概，不怕，我就是大丈夫，我要修，一切都放下，他就相應了。
宛然自有沖天誌。像這種人是大鵬金翅鳥，一飛沖天，一鳴驚人，他就成功了，這就是我們在事上鍛煉，你看祖師怎麽教導我們的，就我們平時講的話和祖師講的話，是不是符合一致？所以先要見道，你不要以為是初初見道不得了啊，應該一見道之後，大神通就發了，就是佛了，不是。這個宣宗皇帝問過玄沙的，他說：「你們這個宗下直指見性成佛，這是什麽佛呢？」他說：「這個佛不是果地佛，就是不是像釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、燃燈古佛、消災延壽藥師佛，不是這些佛的果地佛，而是因地佛。」就是小毛頭剛剛落地，還在長大成人呢，說得很清楚。所以說不是一開悟就成佛了，開悟就成佛了，不是果地佛，就應該有神通變化，沒有神通變化這不是啊，不要承當啊。他絕對不懂，他不要讓人家承當，瞎眾人的眼睛，把眾人的眼睛弄瞎了。
洞山祖師講的很清楚，一上來不過是「失曉老婆逢古鏡，分明覲面更無真。」就對面相逢這個東西，就是你啊，就象我們逢古鏡，這個鏡照有相啊，我看清啊。相是我鏡裏的影子，我不跟你影子跑，我認我心裏的鏡子，這就是見性。見性之後怎麽做呢？「正中來，無中有路出塵埃。」 第一，不要偏空啊。怎麽樣呢？「但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。」就是不要住在這個空位上，不要住在上面。偏中至，兩刃交鋒不須避。任何事情都不要回避去做好了。好手還同火裏蓮。火中生蓮，你境中生出來的嘛，為什麽一定要順境呢？逆境是鍛煉我們的，磨練我們的，成就我們的，大好事情啊。宛然自有沖天誌。大丈夫自有沖天大誌。做功夫就是這樣子，你不論修什麽宗，都是這樣子，你以為凈土宗不要這樣子，也要這樣子，放下一切，就是大丈夫的氣概。放不下，哎呀，我的妻子兒女、金銀財寶，壞了、壞了、壞了，生西方難生了，你住在上面了，那才不行呀，所以也要大丈夫的氣概，同樣不可缺。
下面這就是證道位了。

兼中到，不落有無誰敢和，人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐。

兼中到。兼啊，就正和偏打成一片了，叫兼中到。正偏不分了，理就是事，事就是理，理事不二。心相圓融，心就是相，相就是心，不去分它了，就是兼中到，這成道了，這是最後位。
不落有無誰敢和。它既不是有，也不是無，說有說無都不對。所以我們昨天講的「黃巢過後，劍還收得麽？」收得，著有了；不收得，又落空了，都不對。不落有無誰敢和，我這裏既不是有，也不是無，你怎麽唱和呢？所以這就是無開口處，也沒有下口的地方了。雪峰禪師去參洞山，有一天洞山和尚問雪峰：「不說有句，不說無句，你怎麽說呢？」就是上次我們講的「良馬鞭影」公案，不問有句，不問無句，我問你怎麽答復啊？不說有，不說無，你怎麽答復啊？那麽雪峰禪師這時還沒有徹底，見是見到一點了，他說：「我沒口。」就沒有嘴巴，哎，你怎麽說我沒有嘴巴。「哎，沒有嘴巴，你的眼睛呢？你的眼睛呢？」他說不出來話。所以這個道不出。我沒嘴，沒有嘴你的眼睛呢？哎，他不說我沒有眼，他說不出來。其實很好說的，「待我有嘴再向你道」我現在沒有嘴、沒有嘴，哎，你的眼睛呢？啊，待我有嘴再向你道，待我有嘴再向你說，我現在沒有嘴。他這是連不起來，他不好講，他還不會講話。
人人盡欲出常流。各個人都是要跳出三界，了脫生死，要成佛，得大道，人人盡欲出常流。我們在座的各位都是這樣子，包括我們人人都是這樣子，都是要出三界，了生死，成大道，都要出常流，平常人的生死流，要跳出去。
折合還歸炭裏坐。這個到後來啊，落到後來呀，還歸炭裏坐，還是住到炭的地方啊。炭不是黑的嗎？炭不是白的，所以到最後還是黑。為什麽？就是最後終了，終了就等於剛剛開頭，這末等於初。剛剛開頭黑暗一片，那時我不知不覺，糊裏糊塗，最後成道了，一切都空了，連空也不可得了，生死涅盤等空華，涅盤也不可得。我們在沒有得涅盤之前，都希望得那個四果羅漢是有余涅盤，還有法未了，還有法我未除，還有變易生死未了，就是有余涅盤。佛是無余涅盤，已經空空了了，斷盡了，我們要證到這個涅盤，到最後就知道，噢！涅盤就等於生死了，生死就是涅盤。為什麽？生死也不可得，涅盤也不可得，那裏有生死？沒有，都是我們的分別別心妄造的，分別心在這生生滅滅的，就有生死，就有分段生死，這個生死心果真沒有了，那裏有什麽生死。因為他的佛性本來是不生不滅的、不增不減、不動不搖、不來不去、不垢不凈，哪裏有什麽生死？他是沒有生死，沒有生死我們也不是坐在這裏不動。上面說了，「但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。」不能死在這裏不動，死在這裏不動這是羅漢，羅漢也是一種生死，老坐在這裏不動，就是生死。我在這裏變化無窮，廣度眾生，做一切事情等於沒有做，這才還歸炭裏坐。最後就是真了了，就是不了；不了就是真了，是無可了。了了表示無可了，了了了，表示無可了，沒有什麽可了，都不可得，歸到後面、最後果真我們成道了，無道可成；成佛了，無佛可成，一切都沒有。所以外道和我們佛教就區別在這一點，他有道可成，他說成道了，得大道了，陽神成就了，成功了。我們最後無可得，凈露露、赤灑灑無可得，沒有東西，一點東西都沒有，最後證道位就是沒有東西。